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许愿还愿 民众信仰


2016-01-09 18:52:34文章来源: 【字体大小】 [] [] []


 
  每月的初一、十五香汛日,上海太清宫内总会出现一位耄耋老人,他数十年如一日,每次总会虔诚地在东岳大帝前上香、跪拜,然后安静的坐下来,轻轻的向东岳大帝诉说着,原来东岳大帝与他父亲有一次超越时空界限的零距离的灵异邂逅,与他家有救命之恩,他每年都是来还愿的,并常对人说在他有生之年他都会祀奉东岳大帝。


  许愿还愿,是我国民众的信仰传统,自古以来即有之,民众在向神仙跪拜时,总会向神仙许个愿望,遇上困惑时,会自然而然的仰望蓝天心里默默的说一句:“老爷保佑。”而当自己的愿望得到实现或困惑得到解决时,总会想到这是神仙或上苍的护佑,然后会自发的前往某个名山宫观去还愿。


  许愿,是向神灵索求恩赐,求神护佑自己,使自己的心愿得以实现。许愿之前最好能沐浴其身,斋戒净口。在神仙面前许愿者必须毕恭毕敬的敬三炷香,然后在神像前伏拜虔诚祈祷,默许所求心愿,祈求神灵护佑实现其心愿。蒲松龄《聊斋志异》中,讲到泰山“跪香”祈愿的情形:泰山,农历三月,各种各样结伴朝山进香的人纷纷来临。又有皈依道教的信仰者率领信众百千人,屈膝跪倒在神座下,视香的燃尽时间为标准,名曰“跪香”。


  还愿,是自己的心愿得以实现,对神仙许下的诺言得以对兑现,那便要还愿。民间相传,许愿不还,神灵是要怪罪的。还愿可大可小,不拘形势,有做善事的,诵经,做道场,献神供品,重塑金身,助印善书赠送,捐资修庙等都是还愿的方式。在所有的还愿形式中,最具代表性、民众参与度最高就是社戏酬神还愿。


  历史上的许多道观都建有戏台,是民众请戏班子演戏的场所,也叫做酬神戏。许愿属于求神灵,还愿属于敬神灵,是人与神之间的一种沟通,是俗人对于神灵的回报。是民众还愿的一种方式。


  酬神戏最初是由巫觋,即神职人员通过歌舞来酬谢神灵。从汉朝开始,在各类祭祀的歌舞中穿插故事情节,以增添趣味,希望能使神灵娱悦,所以也称为娱神戏。北齐开始有戏出演,不过情节是十分简单。如王国维《宋元戏曲史》所载《踏摇娘》是歌舞合一的,说的是北齐一位姓苏的女人,她的丈夫根本不读书却自称郎中。丈夫嗜酒成性,酒醉后就毒打她,苏氏含悲将自己的遭遇告诉乡邻。情节十分简单,女扮男装,穿着男人的衣服,慢慢地走上舞台,一边走一边唱,诉说自己遭受的苦难。每唱完一曲时旁人和之。等到她的丈夫上场时,两人就演殴打的动作,以逗人发笑。其实这只不过是百戏中的一种,明清以来,太清宫的道长就在空闲之时,也有组建戏班子、青衣班子或乐队参与民间的祭祀活动。


  我们所熟悉的社戏就是娱神戏之一。古人把土地神称为社,后来又成了专供社神的地方。一般都在开春和秋收的时候才有这样的演出。鲁迅先生《社戏》中的“我”希望观赏的是横笛,宛转,悠扬的戏,但真正看到的是一个长胡子的背上插着四张旗,捏着长枪,和一群赤膊的人正在打仗,“我”要看翻筋斗,几个赤膊的人翻,翻了一阵,都进去了。接着是小旦、老旦出场咿咿呀呀地唱了几句。这样的戏要演到天亮。作品写的就是浙江沿海一个村庄上的秋社活动。戏台是临时搭就的。尽管“我”不喜欢,但永远印在了记忆的深处。太清宫所处的陆家嘴地区,虽然已从农村变成了繁华闹市,绝大多数人可能已经全然忘记了春社秋社的活动,但在传统民俗、信仰活动中适时祭祀、娱神是必不可少的内容,因为这种习俗不是一朝一夕养成的。


  清末以来,太清宫凡逢春节、元宵节、中元节、太平公醮、神灵诞辰之际的娱神戏已经有申曲(沪剧)、昆曲、本地滩簧、浦东说书等。每当此时,笛韵悠扬,嗓音嘹亮,或檀板清讴,笙簧宫商,鸣金冲锋,扬幡收场,打斗翻滚,更有花前月下情场缠绵,孝子两难,灵前哭丧,不一而足。演出剧目中,沪剧有《紫竹调》、《碧落黄泉》;昆曲有《财神》、《仙聚》、戚继光》,不胜枚举。在道观演出的节目一般都属于娱神性的,娱神活动时观众云集自当不在话下,还有就是娱神与旅游两者兼顾。“鼓角声中焕彩游,浦江午日闹龙舟,红儿绿女沿滩看,看客都登钦赐殿”,钦赐殿就是钦赐仰殿,上海太清宫的前身,上海最早的道观之一,香客可以身在道观,眼望浦江,这是写烧香看景的。清史学家钱大昕有一首诗歌,“刺眼繁花细细开,陌头女伴踏歌来。钦殿烧香游园去,延绿轩前薄相回”写出了太清宫娱神娱人的热闹情况。


  香客向神灵祈求的内容多种多样,许愿的方式方法也迥然不同,其中,向东岳大帝祈福增寿是上海太清宫最有代表性的一种许愿的方式。因为东岳大帝掌管着人间的贫富贵贱、生老病死。而许愿实现后,向东岳大帝的还愿方式,浦东人有着相同的方式,就是给神仙做生日,款待神灵。