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传承老子之道 共建和谐世界


2016-01-09 20:37:34文章来源: 【字体大小】 [] [] []



  下面,我着重从老子《道教经》思想出发,就“传承老子之道,共建和谐世界”问题谈一些想法和意见,以期与各位切磋、交流和增进共识。

一、以道修身,则人心清静

老子之道,“自然”、“清静”,是理想的修身之道。道教徒常常通过自我修炼,而达到内心的清静与和谐。在构建和谐社会过程中,人的内心和谐则是和谐社会最基本的要求。所谓内心和谐,简单地说:就是要心态健康平和,对人对事都能坦然面对;凡事都要有一颗平常心,要以平常心对待平常事;不要焦虑不安,更不要忧心忡忡。如果从精神层面上说,人的内心和谐,则是和谐社会的一个高境界,是和谐社会的新层次,即精神面貌和谐、道德和谐。老子之道,自然平和、清静无为,正是人内心和谐的根本所在。道教修身讲求人之身心与道合一,追求内心的清静与和谐。在老子看来,人的本性犹如初生的婴儿,朴素(即真实),虚静(心境空明宁静,不以心智追逐外在的东西),心平气和,无私无欲。但是,由于后天环境的影响和贪欲的诱惑,往往致使本性丧失,因此老子强调要“归根”、“复命”,要“致虚”、“守静”。以此来消解“心智”的作用,排除嗜欲的诱惑,进而实现人心清静的目的。

老子之道,其本质属性是清静自然、柔弱不争。以此道修身,则人心清静。现代社会中,有的人心态浮躁,急于求成,急于发财,急于成名,心情急躁,内心焦虑、精神紧张。还有人自以为聪明,执意妄为,固执己见,互不相让。甚至有人争权夺利,见利忘义,贪污受贿。这是一种自身内心的疾病,是人类身心不健康的表现,更是人内心和谐的天敌。于是,老子强调要“见素抱朴”和“少思寡欲”,使人回归到原来的纯真本性。强调指出了“道德”修养的重要性,即所谓“修之于身,其德乃真;修之与家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃丰”。同时,老子修身之道还提倡人们要学习“水”的精神,“水善利万物而不争”,水滋润万物,扶持万物生长,而从不去争名、争利,水无论居于什么地方,都能随处而安、贞静自守。这是道的本性所在,人之修身,必先悟道,以此道而为,则自然内心清静和谐。

二、以道处世,则社会安定

老子之道,“慈爱”、“谦下”,是很好的处世之道。所谓处世,简单地说:就是在社会上活动,跟人往来相处的一种人际关系。人是社会的细胞,人与人之间的和睦相处则是社会稳定和发展的必要条件,更是人类社会文明进步的重要标志。老子的处世之道是“一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”。所谓“慈”,即慈爱天下万物。“俭”即节俭爱惜。“不敢为天下先”,所以成为天下万物的首领。因为只有具备慈爱、节俭、谦虚宽容的美德,才能受到人们的尊敬和拥戴。大道是无私的,社会也是公平的,人世之间,你越是为别人多想,越是为社会多作贡献,你就会更加得到别人的尊重和社会的认可;越是竭尽全力帮助别人,自己得到的就更多。所以,老子教诲我们说:“是以圣人,后其身而身先,外其身而身存”。在处世过程中,老子还强调“谦下”的作用,并以江海来做比喻,指出:“江海所以能为百谷王者,以其善下之”。也就是说,江河湖海之所以能成为百川众流之王,就是因为它善于处在低下的地位。圣人具有宽广的胸怀,正是“谦下”的结果。现实社会中,如果我们能够以“慈爱”之心待人,以“谦下”之心处世,那么这个社会人与人之间自然就会和谐。

老子之道,“寡欲”、“不争”,以此道处世,则社会自然安定。老子的处世之道还表现在“宽容”、“不争”的处世态度上。老子说:“夫物芸芸,各复归其根”。世界是多元的,但人类有共同的利益基础。所以,中国人历来主张“和而不同”,对不同的事物要抱“宽容、和同”的态度。老子也明确提出:“无为”、“不争”的思想,所谓“无为”就是要求人的行事应效法自然,不要妄自作为,讲求清心寡欲、与世无争、慎行远祸;所谓“不争”,就是要求世人不要争名夺利,一切任其自然。老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”明确提出了“不争”,主张“处下”,要求人们“报怨以德”。老子主张“寡欲、不争”,就是强调人与人之间、人与社会之间、人与自然之间都要彼此尊重、相互理解、和谐共存。老子的处世之道,以追求身心、群己、社会、自然的和谐。这种处世之道,自然有利于社会安定,有利于社会的和谐发展。

三、以道理国,则国家太平

老子之道,“自然无为”,是高明的理国之道。老子从天道自然无为的原则出发,提出了“无为而治”的治国理念。“无为而治”是《老子》一书中社会思想的核心,也是老子治国的重要理念。根据“天道自然无为”的原则,老子主张“人道”同样应该“自然无为”。即所谓:“我无民而自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。也就是说,在治理国家方面,只要“我”浑全天理,顺天应人,人民就会自我约束,自我导化。只要“我”虚心恬淡,不妄动,不纵欲,人民自然就会归于清正。同时,还进一步强调指出:“是以圣人处无为之事,行不言之教”。“处无为之事”,并不是什么事不做,而是要顺应自然,不受任何外来干涉。“治大国,若烹小鲜”,强调的是治理国家,要像烹小鱼一样小心谨慎,不要过多地翻动它、干扰它。这就是“人道”效法“天道”,最后复归于天道的原则。纵观中国历史上的数个鼎盛时期,我们会惊奇地发现,无论是汉代的“文景之治”,还是唐代的“贞观之治”和“开元盛世”等,当时的统治者无一不遵循了“无为而治”之训。因此,治理天下,如果以私欲之心执意有为,那么将不可能如愿。一个真正体悟“大道”的圣者,他会以道德仁义来感化世人,以“道”的无为、清正、诚信来治理百姓,自然能够达到和气致祥的目的。

以老子之道治国,则国家自然太平。老子理国的社会思想基本可以概括为两条:一是反对压迫、反对战争,提倡“损有余而补不足”,提倡社会公平;二是提倡“无为而治”,顺呼天道自然。老子的社会追求就是“清静为天下正”,只有清静无为,才能使万物各其所能,使人各得其乐,懂得并施行这个道理,才能使天下归于大正。所以,老子所追求的太平社会理想是:一个没有战争、没有剥削、没有压迫,百姓都安居乐业、自得其乐、恬静和美的社会。老子所追求的理想社会,其核心就是追求和平、和谐、公平、公正。这样的社会无疑就是一个太平的社会、和谐的社会。

老子的治国之道,还明确提出了“行王道,反对霸道”的主张。所谓“行王道”,就是要遵循老子提出的“爱民治国”,推行“仁政”和“德治”,反对“暴力”和“恐怖”。所谓“反对霸道”,就是反对“强权”,反对“战争”。强权和战争,是对老子思想的一种亵渎,是人类社会的一大灾难,也是我们所有道教界人士所深恶痛绝的。老子还明确提出了反对“战争”的主张。认为“兵者不祥之器”,“兵之所处,荆棘生焉”。战争是残暴的、可悲的,好杀之徒必遭天谴。明确指出,不得以强欺弱、逞志作威,更不得乘威迫胁,纵暴杀伤。这种反对“暴力”,反对“霸道”的思想,正是维护人类社会生命安全和民族生存的人道主张。以此道治国,则自然社会和谐。

四、以道贯通,则世界和谐

老子之道,通行天地万物,生生不息。老子教诲我们:“以道佐人主者,不以兵强天下”。这就是说,用“道”去辅佐国君的人,是不会仗持武力而逞强天下的。因为用兵杀人是违反天道的凶事,最终是不会有好下场的。老子还明确指出:天下有“道”之时,自然是国泰民安,百姓丰衣足食;天下无道之时,就会人人贪得无厌,战乱时时发生。所以,若以道贯通,世界就会和谐。

当今世界,由于贪婪、暴戾所导致的霸权主义、强权政治,以及国际恐怖主义、民族分裂主义和宗教极端主义仍时时威胁着地区和国家的安全。环境污染、毒品走私、跨国犯罪、严重传染性疾病等世界性问题也时刻影响着人类生命。我们的人类还不安定,我们的社会还不安宁,我们的世界还不和谐。人类社会实现和平、共同发展的理想还任重道远,建设和谐世界还需要我们共同努力。

道教说“紫气东来”。就是要将祥瑞和气充满世界。老子之道,既是一股祥瑞之气,也是东方的祥和之气。一旦祥和之气通达世界,则世界就会和谐。中国人历来就有“和为贵”、“和气生财”、“协和万邦”的传统美德。因此,中国人对于追求和谐社会、和谐世界的愿望是十分强烈的,中国政府提出对内构建和谐社会,对外共建和谐世界的主张,正反映了包括我们道教徒在内的中国人民的心声,我也深信,这也是包括全世界一切爱好和平人民的共同愿望。

建设和谐的世界是我们道教界的共同追求,也是全人类的共同期盼。但是,和谐世界必须从心开始,和谐世界必须与道相通。如果没有“道”的贯通,就不可能有和谐世界的存在。因此,我们全世界各国道教徒都应怀着“友善、平等”的胸襟进行广泛而深入的交流与对话,要积极宣传老子的和谐思想,大力弘扬老子的“大道”精神。使自然、人类、社会与道贯通,进而促进世界和谐。我们希望全世界不同的国家、不同的民族、不同的文明、不同的信仰以及不同的生活方式、不同的价值观念的人们能够和睦共处,共同增进人类社会的和谐、和平和幸福。

综上所述,我们完全可以说,《道德经》是一部充满智慧的伟大经典,其精神蕴涵丰富,思想空间开阔,堪称盖世杰作。直到今天,甚至到永远,仍然是一部光芒四射,用之不竭的智慧宝库。老子思想蕴涵着丰富的和谐理念和极高的精神境界,对于当今构建和谐社会与建设和谐世界具有十分重要的指导作用。我们坚信,老子之“道”在构建和谐社会与建设和谐世界的伟大进程中,一定会放射出经久不息的智慧之光。我们也真诚地期盼和祈祷:让我们的世界因老子之“道”的存在而变得更加和谐,让我们携起手来共同建设美好的和谐世界。